Los Dioses nacen de la separaciòn de nuestras fuerzas psìquicas y moriràn cuando seamos conscientes (iluminados), eso es cuando estas fuerzas estaràn de nuevo unidas.
PD: en la foto la Diosa Kali, esposa de Shiva, es destructora de la maldad y de los demonios y representa el aspecto destructor de la divinidad.
DEL MITO AL LOGOS
El hombre antiguo, por tanto la infancia de la humanidad, tuvo un acercamiento hacia la comprensión de la realidad a través de la naturaleza, de ahí el nacimiento de los mitos, como en los niños a través de los cuentos de hadas, no era un lenguaje conceptual, no tenían raciocinio abstracto sino que hablaban a travès de las imágenes, los cuentos, los grandes mitos . Poco a poco la comprensión se ha ido haciendo más madura, más racional y surgen la filosofía, la razón, la palabra griega o logos, pero la tragedia ocurre cuando el hombre adulto (el intelectual, el logos) pierde de vista el mito (los cuentos de hadas, la naturaleza, la pureza de la intuición), porque pierde su infancia, el contacto màs puro y directo con la naturaleza. Quedando literalmente apegado a los cuentos de hadas sería anacrónico a la par que limitado, como hacen muchas religiones (todavía creen en los paraísos del Edén donde las ovejas pastan junto con leones tranquilamente, donde uno no se muere, donde la serpiente le habla a la mujer y camina en pie, etc...), el extremo opuesto es tan dañino como el primero, y eso es volverse racional hasta el punto de que el Logos es solo ciencia, la analítica es lo unico que cuenta y los discursos abstractos son el unico medio para aclarar las cosas, esto es igualmente engañoso para el alma porque mientras los que se apegan a la letra no usan el cerebro los que se pegan al significado racional no usan el corazón.
Después nos ha sido transmitido (del cristianismo) que el Logos es el verbo (Cristo), que es la Palabra de Dios. El significado esencial del Logos es RELACIÓN (la psicología por ejemplo es la relación que se establece con las nociones del mente). Si el yo es el conjunto de las RELACIONES, nuestro yo o alma está llamado a entrar en relación con tu fuente de origen: la fuente del ser como energía, si somos pensamientos queremos saber QUIÉNE nos ha pensado, si somos una imagen o un reflejo, queremos saber quién se reflejó a sì mismo creándonos, ese QUIEN por ahora nos limitamos a llamarlo Dios. Todos somos LOGOS, encarnaciones de luz en la materia. El hecho de que exista la palabra en nosotros (el LOGOS) es precisamente para relacionarnos, comunicarnos, darnos a través de las palabras que son el reflejo de nuestros pensamientos.
Nuestro trabajo alquímico radica en traducir esas imágenes de los mitos en conceptos racionales para la gente de hoy, precisamente a través del Logos (llámenlo Cristo si quieren, pero es la luz más intuitiva de nuestra psique, hasta el mismo Cristo dijo que era la luz del mundo). Todos aquellos que están en armonía con la naturaleza a través del Logos iluminan a los demás con sus palabras (con su Logos).
DIOS, EL GRAN EXILIO NUESTRO
Nietzsche decía: nuestra patria es el exilio. Y esto tiene una razón:
A medida que nuestra alma toma conciencia en el cuerpo, desafortunadamente, sin un guía espiritual, se polariza fuera de sí misma, pierde contacto con el reino del mito, del inconsciente, del YIN la nostra parte psíquica femenina, del interior y se vacía identificándose en el exterior con las cosas, el YANG y se convierte en el YO separado. Complementario al Alma, que representa la esencia, el Ego cumple la función de contenedor del espíritu y constituye el vehículo que le permite al Alma ganar experiencia y materializar sus deseos en el mundo, pero si sus deseos son solo materiales, el alma se fosiliza, la energía se pierde, el ser humano se convierte sólo en materia como cualquier otro en el mundo, a su muerte se disuelve como una hoja, va hacia la nada, porque no es consciente de sí mismo, no sabe auto-regenerarse, su luz se apaga. Cuando no somos conscientes de estos dos mundos (corazón y cabeza, Yin y Yang, Alma y cuerpo, Cielo y Tierra, Dios y Demonio, etc.), cuando no somos conscientes de conectarlos porque son dos dimensiones que viven dentro de nosotros, entonces quedamos y permanecemos divididos, vivimos perdidos. Estamos entonces en las garras del inconsciente, como dijo Jung: "La gran represión psíquica es Dios que ha sido enterrado en las profundidades del inconsciente, de modo que el sujeto individual ha perdido ese TÚ interior, el diálogo, el enfrentamiento, la conciencia". Sin este diálogo interno, la persona está desprovista de Espíritu, Energía y, por lo tanto, Personalidad. Aquí nace lo que los griegos llamaban el Pathos....
PATHOS
Pathos, del griego "paschein", literalmente "sufrir" o "excitarse" es una de las dos fuerzas que regulan el alma humana según el pensamiento griego. Se opone al Logos, que es la parte racional. El Pathos de hecho corresponde a la parte irracional del alma. El Logos te da una razòn, el Pathos sufre porque no ve ninguna razon. Pero el sufrimiento proviene del hecho de que las emociones están desprendidas del espíritu, el logos en ellas aún no tiene un hogar, el corazón no está en armonía (Karma-nia = orden de armonía) con la cabeza. Razón por la cual a través de la libertad llegamos a la esclavitud, lo contrario de lo que queríamos; a través del cumplimiento de todos los deseos, uno llega a sentir náuseas y depresión. Para los antiguos griegos esta "fuerza emocional" estaba íntimamente ligada a las realidades dionisíacas o, en todo caso, a los ritos misteriosos. Por esto el Pathos indicó todos los instintos irracionales que unen al hombre a su naturaleza animal y le impiden elevarse al nivel divino. Sin el Pathos, sin embargo, no habría amor humano, Eros, empatía (em-Pathos) que es el deseo de identificación y unión con lo divino. El problema entonces es hacer que el Pathos se encuentre naturalmente con Eros y esto lo transforme de tal manera que llegue al Logos, la intuición, la razón. Si esto no sucede, el Pathos solo corromperá al Eros y permanecerá lejos del Logos, de ahí la vida como Patología del divino herido y enfermo agonizante. Hoy vivimos en un mundo Patologico porque vive sono de pasiones sin razones, sin trascendencia, sin union con un Logos divino.
EROS ... EL MOVIMIENTO DEL UNIVERSO
Originalmente en el pensamiento griego no representaba al Dios del amor, sino que es lo que se mueve hacia algo, un principio divino que empuja hacia la belleza, es una atracción, un movimiento, una fuerza incluso irracional que nos mueve a todos hacia lo que queremos. Eros es terrible, temible, pocos saben manejarlo, menos aun los que logran dominarlo. Es la ausencia de miedo, es la chispa que te hace captar la belleza y perseguirla a cualquier precio, incluso a costa de la vida. Eros no tiene nada que ver con el erotismo. El erotismo surge cuando Eros es aprisionado por el Pathos, cuando no tiene otra salida y esto sucede porque no tiene contacto con el Logos, con la razón, con el Espíritu. De hecho, este Eros no era el Amor espiritual profundo e íntimo llamado Ágape, en latín Caritas, que significa amor desinteresado, fraterno e ilimitado. Se utiliza en la teología cristiana para indicar el amor de Dios por la humanidad. Sin embargo, es el amor más excelente, más puro, más divino, el del Logos. Aqui està la raíz del porque confundimos casi siempre amor con sexo, es el Eros el que nos confunde y nosotros amamos dejarnos confundir de èl.
ENTRE DECIR Y HACER ESTÁ EL LOGOS
ENTRE EL DICHO Y EL HECHO HAY MUCHO TRECHO
El término "logos" en el contexto cristiano se traduce en español como "Verbo", tomando el latín "verbum" o "Palabra". Juan en su Evangelio usa el término "logos" con un doble significado: tanto para hacer que el concepto de sabiduría divina (la palabra de Dio) sea comprensible para los círculos familiares judíos, como para permanecer conectado con los círculos de la filosofía helenística de esa epoca (recordemos que ese evangelio fue escrito en griego para evangelizar el mundo griego), donde el "logos" fue un concepto que echó raíces en el tiempo como filosófico establecido, como leemos en un fragmento del Leucipo de Heráclito donde el logos tiene un significado de "ley universal" que regula todas las cosas según la razón y la necesidad: «Nada sucede por casualidad sino todo según el logos y la necesidad» Pero este Logos fue después entendido y deformado en Occidente sólo como razón, pensamiento abstracto, comprensión, análisis, una acción puramente mental, mientras que para el pensamiento antiguo no se disociaba de la acción, cuando tu decías una cosa era porque la hacías, no había división entre la teoria y la practica: Dio dice sea la luz y la luz se hace, aparece... porque su VERBO es creativo y no simple charla, por eso la palabra tiene poder, hoy se ha perdido, hablamos tonterías, juramos en vano sobre una Biblia, dar la palabra ya no tiene certeza de cumplimiento, entre decir y hacer allí está en la forma política de actuar de las promesas incumplidas. Según el antiguo dicho ya era cumplir, hablamos solo de lo que tenemos certeza, predicamos lo que hacemos, mientras que para nosotros, ay, el verbo se ha convertido en un sustantivo (ideas, fantasías, promesas) hoy el Verbo no se hace Carne o realidad sino solo promesas y esperanzas. El logos es por tanto un pensamiento luminoso, una certeza, es un destello de luz que capta el sentido de las cosas. Alcanzar el Logos en ti es alcanzar esa capacidad divina (el Cristo, el Verbo) de la conciencia de todo, dicho y hecho, luego vivido, es decir encarnado (el Verbo se hace Carne = realidad).
LOS EROTES O DIOSES DEL AMOR
En la antigua Grecia se les llamaba los 5 amorcitos: Eros, Potos, Hímero, Anteros y Himeneo.
- EROS : El Dios Eros es muy conocido y famoso, en griego el plural es Erotes que son un conjunto de figuras asociadas colectivamente al amor, porque muchas veces llamamos amor a una cantidad de pasiones que forman parte del amor pero que no siempre lo expresan de manera total y madura.
- POTOS: Entre los Erotes (cupidos) también estaban el Dios Potos (Nostalgia, anhelos), era el anhelo del amor perdido que está lejos (la palabra nostalgia en griego significa "retorno al dolor). En este contexto Eros no viene personificado, sino que, como principio divino, corresponde al deseo físico incontenible como el experimentado por Paris hacia Helena (Ilíada III, 441-2) o el mismo deseo sentido por Zeus hacia Hera. Eros es a veces incluso cruel e ingobernable sea por los humanos que por los Dioses.
- HIMERO: Aquí nace otro Cupido llamado Himero que surge del sentimiento del anhelo y es incontrolable, era el dios del deseo sexual y del amor no correspondido.
- ANTEROS: En medio de estas divinidades se encuentra otro hermano suyo: Anteros que es el amor correspondido y vengador del amor no correspondido por eso representa el amor entre amantes y traidores. Anteros, sin embargo, también deja espacio para el amor entre personas del mismo sexo (amor homosexual), de hecho, para crecer hay que el amor tiene que ser correspondido, por eso Eros no creció nunca, siempre fue un niño, hasta que los sabios Temas le explicaron a su madre que Eros nunca crecería hasta que no tubiera el amor de un hermano. Afrodita se unió a Ares y engendró a Anteros y desde ese momento los dos hermanos crecieron juntos, pero cada vez que Anteros se alejaba de Eros, este último volvía a ser niño. Esta dependencia vuelve el amor patologico, enfermo: la persona amada es tu enfermedad pero también tu medicina, un círculo vicioso
- HIMENEO: Finalmente también estaba Himeneo, un chico tan guapo que fue secuestrado junto con otras chicas creyendo que era una mujer (es la parte masculina deseada en la vagina: el himen ). En la tradición griega, Himeneo iba a la cabeza de cada procesión nupcial y protegía el rito matrimonial, era el centro de la atracción y del placer (así como el himen, un órgano cuyo único objetivo es complacer).
LA MUJER BAUBO '... SE RÍE DEL SEXO
¿Alguna vez te has preguntado por qué el sexo provoca risas, bromas e incluso burlas y los chistes màs picantes son los que se hacen broma del sexo? ¿Cuántas mujeres se han convertido en íconos de las celebridades solo por mostrar sus bragas o su desnudez? Las bromas más fuertes son las de carácter sexual y las mejores bromas siempre terminan entre nuestras partes íntimas ... ¿por qué?
Reír es una manifestación de libertad interior, el sexo también es interior o íntimo, por lo que saber combinar sexo y humor sin caer en la vulgaridad es de pocos. En la mitología griega, Baubò era el nombre de la novia de Disaule, una antigua divinidad, definida como la diosa de la obscenidad, la que, levantándose la falda, muestra a la diosa Deméter su vulva y la hace sonreír, La Diosa Demèter estaba abrumada y triste por una pena mientras que Bauda con sus bromas sexuales luego la cura desde lo màs profundo, exorcizando su tristeza por la pérdida de Perséfone (pierdes a tu hija o alegría interior, cuando no tienes sentido del humor ni aceptación de las limitaciones sexuales, aquí está el significado psicoanalítico que se esconde bajo estas bragas inconscientes). Reír es la forma más liberadora de sanar el alma, relajarla, restarle importancia, es un exorcismo interior, entonces saber burlarse de uno mismo es un síntomas de madures y son solo unos pocos que lo logran; una pareja que sabe bromear sobre el sexo, sobre sus defectos y limitaciones físicas y sexuales, es una pareja divina, madura, curada. No se debe confundir con el exhibicionismo malsano, la obscenidad con la que entonces se ve a la diosa Baubò es tardía epoca machista, cuando la diosa y el sexo habían perdido su sacralidad.
EL MITO DE LA DIOSA HARMONÍA
La armonía es un personaje de la mitología griega, según informa Hesíodo en su Teogonía, hija de Ares y Afrodita. En el mito griego, la Armonía es la Hija de los opuestos, es decir, del dios de la guerra y la diosa del amor, y como tal despertó los profundos pensamientos de Heráclito de Éfeso (535 - 475 aC). Para este filósofo la relación entre opuestos es lucha, tensión. Heráclito describe la esencia del origen de la Armonía de esta manera: "Lo que es la oposición es el acuerdo, y de las cosas discordantes fluye la hermosa Armonía, y todas las cosas nacen por la ley de la contención. Las interacciones entre opuestos producen armonía, como las fuerzas centrípeta y centrífuga que, al ser mutuamente interdependientes, se necesitan entre sí para que ambos puedan vivir". Si uno de ellos se para, la acción del otro se volvería inmediatamente autodestructiva. El origen de la rotación de cuerpos, átomos, planetas, galaxias se debe a un par de fuerzas opuestas que crean un momento de rotación. Un sistema está vivo mientras está en movimiento y viceversa. La Tierra con su rotación alrededor de su eje, con respecto al Sol, provoca la alternancia del día y la noche, y el planeta respira, vive, porque el movimiento de rotación alterna las dos polaridades esenciales. Por tanto, quienes viven en armonía son quienes saben abrazar los extremos y mantenerlos en equilibrio.
Zeus le dio la Armonía al fundador de Tebas, Cadmo, como recompensa por haberlo liberado del monstruo Tifeo. Todos los dioses descendieron del Olimpo a Tebas para celebrar la boda. Según el mito, estas fueron las primeras bodas de la historia. Del matrimonio nacieron cuatro hijas: Agave, Autonoe, Ino y Semèle. Después de la muerte de Sémele, golpeado por Zeus, Armonía y Cadmo abandonaron Tebas. Al final de su viaje llegaron a la costa del Adriático y tuvieron otro hijo, ilirio, progenitor de los ilirios. Cadmo se convirtió en rey de los ilirios, pero más tarde fue transformado en una serpiente y Armonía, en su dolor, le rogó a Cadmo que fuera a ella y mientras era abrazada por la serpiente Cadmo, los dioses la transformaron también a ella en una serpiente.
SHEELA-NA-GIG
En el antiguo calendario celta el 18 de Marzo es el día de Sheelah. Es en esa fecha es en la que se celebraba un festival para honrar a la diosa de la fertilidad SHEELA-NA-GIG. Sheila o sidhe, significa feminidad en el antiguo idioma gaélico, pero también podría referirse a una mujer espiritual o bruja, relacionada con la palabra sidhe que se pronuncia shee y que es con la que se designa a los espíritus; la palabra Gig se interpreta normalmente como pechos pero también se relaciona con otras palabras como “gui” que significa rezar. Se encuentran en iglesias, castillos y otros edificios, especialmente en Irlanda y Gran Bretaña. A menudo se ubican sobre puertas y ventanas, presumiblemente para proteger estas aberturas usando la escultura como un simbolo magico apotropaico (contra el mal ojo o hechizo). El hecho de que la vulva sea el centro de la atracciòn de la imagen recuerda mucho la adoraciòn oriental de la Yoni, de la vagina de la mujer como centro de vida, fuente de energia, manantial divino. Entre las antiguas culturas la vulva fue reverenciada y su exposición siempre fue bien vista, como símbolo de prosperidad y considerada como una bendición.
OCEANO
La mayoría de las veces lo confundimos con el mar, pero en la antigüedad era el río cósmico el que cubría el universo y representaba el tiempo como un fluir y un devenir incesante. A menudo en el horizonte el mar se confunde precisamente con el firmamento, el momento en el que el océano se une a la tierra, lo divino con lo humano. El océano representa una visión más completa de la existencia. Los antiguos griegos, que tenían un sentido del espacio y la medida humana de las cosas, imaginaban volar, pensando que la tierra vista desde arriba podría aumentar su conocimiento del mundo. Hoy todos somos conscientes de lo bellas que se ven las cosas desde arriba, este es el Océano del alma, un lugar donde se percibe la grandeza de una realidad al verla en su pequeñez, es decir, de lejos. El volar sobre la tierra sirve, por tanto, para redimensionar al hombre, al igual que el vuelo de la mente hacia el espíritu, para ver al ser humano en su medida más exacta. Hoy en día, la tecnología de los drones nos permite ver lo que los griegos ya habían intuido con la imaginación: el vuelo es en realidad una forma de abstraerse del mundo, de la superficie terrestre llena de conflictos y tensiones, mirándola desde esa capa alta y silenciosa de la que las cosas parecen distantes y diferentes. Mirar desde arriba es una condición para llegar a una verdad diferente a la que se capta mirando las cosas desde el suelo y en el suelo. El Dios Oceano es entonces la abstracción mental del mar. La distancia es el alma de la belleza.
MITO Y ARQUETIPO DE DEMETRA
Diosa de la cosecha (presidiendo la abundancia de cultivos), nodriza y madre. Los romanos la conocían como Ceres "cereal". Es el arquetipo de la madre, representa el instinto maternal que se da en el embarazo o al dar a otros alimento físico, psicológico o espiritual. Quienes encarnan este papel están ansiosos por convertirse en madre. Si el arquetipo Deméter cae en depresión, inmediatamente suspende el contacto emocional con su hijo o pareja, quien se sentirá abandonado, pero al depender de ella puede encontrar serias dificultades psicológicas. A la mujer Deméter le gusta preparar grandes almuerzos para su familia e invitados, y se siente abrumada de placer cuando la felicitan por sus aptitudes como buena madre. Otro atributo es la perseverancia, de hecho se niega a darse por vencido cuando está en juego el bienestar de los niños. Cuando este arquetipo es predominante en una mujer, y ella no puede manejarlo, puede caer en depresión cuando los hijos se van de la casa, síndrome del "nido vacío" y sentirse inútil. En sus relaciones es providente y protectora, servicial y generosa, atenta a su entorno, desinteresada y leal a las personas y los principios. Si la niña Deméter nace en una familia en la que el padre no tiene instinto paterno, desarrollará una actitud de víctima en la edad adulta. Generalmente este tipo de mujeres prefiere a hombres que parecen inmaduros e inseguros, sobre los cuales puede ejercer su cuidado, pero luego muy a menudo se vuelven completamente dependientes de ella, se crea un vínculo amante-hijo y con frecuencia ella es cronológicamente mayor. Sexualmente no es muy activa, prefiere el romanticismo y los mimos. Este tipo de mujer es vulnerable y le cuesta decir que no incluso cuando está muy cansada, pero en lugar de admitir sus sentimientos se volverá apática y agresiva. Estas cualidades encuentran expresión en profesiones sociales como la docencia, el cuidado de los enfermos, y en el trabajo no será competitivo ni tampoco intelectualmente ambicioso. Manifiesta victimismo, poder y control, permitiéndose exhibiciones de ira y depresión; tiende a crear relaciones de dependencia. Generalmente, ejerce un control excesivo sobre el otro y crea inseguridad e insuficiencia a su alrededor. Debería aprender a expresar la ira en lugar de comprimirla dentro de sí misma, reduciendo así el riesgo de caer en depresión; También aprender a decir que no cuando está cansada, evitaría la sensación de vacío y depresión debido a compromisos excesivos. Su mundo debe "soltarlo y dejarlo crecer". Debería aceptar pedir ayuda cuando tenga problemas, admitir que no puede manejar la situación, aprender a convertirse en su propia madre y preguntarse qué es lo mejor para ella. Se descubriría que se quedó fija en una fase evolutiva, reaccionando a la apatía, para no quedarse en una existencia vacía y estéril: aprendiendo a aceptar que la vida tiene altibajos y mediante la fluidez podrá superar un momento difícil saliendo de él con una sabiduría y un entendimiento espirituales más profundos. No puedes ser madre toda la vida a nivel practico, solo psicologico, de lo contrario los hijos nunca crecerán.
Los dioses nacen de las limitaciones humanas, por lo que son ilimitados.
Son hijos de nuestra necesidad, así que los dioses no necesitan nada.
EL TIEMPO QUE CORRER Y LA OPORTUNIDAD
Kairos (καιρός) es una palabra que en la antigua greca significaba "tiempo justo u oportuno" o "tiempo de Dios". Los antiguos griegos tenían dos palabras para el tiempo, kronos y kairos. Mientras que el primero (Kronos) se refiere al tiempo lógico y secuencial (crono de donde viene la palabra cronometro), el segundo (Kairos) significa "un tiempo intermedio", un momento de un período de tiempo indefinido en el que sucede "algo" especial. Mientras que kronos es cuantitativo, kairos tiene una naturaleza cualitativa, por ejemplo tu puedes estàr tanto tiempo (kronos) con una persona sin aprender nada (Kairos) o el contrario, escuchar una palabra de un sabio en un segundo (Kairos) que se te memoriza para toda la vida (Kronos). Como deidad, Kairos era semi-desconocido, mientras que Cronos era considerado la deidad de la época y del tiempo por excelencia. El Kairos sostiene una balanza en la mano, una imagen alegórica de la inestabilidad de los momentos que hay que saber aprovechar, pero Kairos es un efebo alado, difícil de captar. Kairos uniéndose a la diosa fortuna genera Occasio (la ocasión) quien tiene la apariencia de una virgen con el rostro cubierto por un grueso mechón de cabello (porque no es conocido por el hombre) y una cabeza medio calva, y con alas en sus pies que determinan la velocidad de sus movimientos (la velocidad con las que se vuelan las oportunidades u ocasiones de la vida). La habilidad del hombre sería, de hecho, aprovechar la oportunidad de una, al tiro, agarràndola por el mechón de cabello antes de que desaparezca: la esfera a sus pies representa su inestabilidad. El adagio latino "Carpe Diem" podría equivaler a oraciones en español como «no dejes para mañana lo que puedas hacer hoy» o «vive cada momento de tu vida como si fuese el último». En síntesis, el kronos es el tiempo cronometrico, el kairos es el tiempo del anima y de la psique.
LO SABIAS QUE ....
EL DIOS MITRA (Eón) EN LA CAPILLA SISTINA DEL VATICANO,
¿Que hace esta estatua en el Vaticano?
Atentos a esta descripción, ¿magnífica coincidencia o revelación?... El Dios Padre, por así decirlo, de la teología de Mitra, Eón, que no sólo está provisto de dos enormes llaves (como lo está San Pedro), sino que tiene sus pies de gallo, el animal ligado por antigua tradición al Príncipe de los Apóstoles porque nego a Jesùs al cantar del Gallo (sin olvidar la casa de Baba Yaga que tiene patas de gallina). No era tampoco un caso que el campanario de la antigua basílica vaticana estaba rematado, antes de la demolición del siglo XVI, por un enorme gallo de metal. Además, los vínculos entre el cristianismo y el mitraísmo también fueron señalados por el día de Navidad, el 25 de diciembre, que siglos antes de Cristo ya se consideraba el día del nacimiento de Mitra, la divinidad con un gorro frigio rojo. ¿Sabes
que la colina del Vaticano, en la época del Imperio, era el centro de los cultos de Cibeles y Mitra, tanto que en algunas ciudades el barrio donde se encontraba la cueva de esta divinidad redentora se llamaba entonces Vaticano? Los eones, en muchos sistemas gnósticos, representan las diversas emanaciones del primer Dios, también conocido como el Uno, la Mónada. Este primer ser también es un eón y contiene dentro de sí mismo otro ser conocido como Ennoia (en griego, Pensamiento), o Charis (en griego, Gracia), o Sige (en griego, Silencio). El ser perfecto entonces concibe los eones segundo y tercero: el masculino Caen (poder en griego) y el femenino Akhana (verdad, amor). Los eones a menudo se representaban en pares masculinos / femeninos llamados syzygies. Dos de los eones más comúnmente citados fueron Cristo y Sofía. En conjunto, los eones constituían el pleroma, la "región de la luz". Las regiones más bajas del pleroma eran también las más cercanas a la oscuridad o al mundo físico. Cuando un eón llamado Sophia emanó sin su eón compañero, el resultado fue el Demiurgo, o medio creador (en los textos gnósticos a veces llamado Yalda Baoth), una criatura que nunca debería haber existido. Esta criatura no pertenecía al pleroma, y del Uno emanó dos eones, Cristo y el Espíritu Santo, para salvar a la humanidad del Demiurgo. Cristo tomó entonces la forma de la criatura humana Jesús para poder enseñar a la humanidad el camino para llegar a la gnosis: el retorno al pleroma. El Evangelio de Judas recientemente descubierto, traducido y posteriormente adquirido por la National Geographic Society, también menciona los eones y habla de las enseñanzas de Jesús acerca de ellos. Envuelto por una serpiente (que termina en una doble cabeza sobre los hombros al igual que la espiral Yin-Yang y la Kundalina) es símbolo de la inmortalidad del alma. Fue venerado en la antigüedad como "alma del mundo y Señor de la Luz". Guardián de las puertas del inframundo (de ahí Pedro que tiene la llave del cielo) y en su mano el relámpago (como Zeus) del juicio... Así que si cincelas detrás de cada símbolo cristiano siempre encontrarás los rectales de dioses paganos y creencias de los pueblos más antiguos.
LAS FIESTAS LUPERCALES Y EL DÍA DE SAN VALENTÍN
Bien sabemos como la Iglesia Católica cuando subieron al poder ha cristianizado todas las fiestas paganas más importantes de la antigua Roma, intentando sustituir la fiesta pagana por una fiesta cristiana, sucede con las fiestas de Augusto a mediados de agosto con la Asunción, o la fiesta del Dios Sol con la fiesta de la Navidad. Lo mismo ocurre con el Día de San Valentín, maestro de los amantes que venía a cubrir la antigua fiesta pagana de los Lupercales donde se realizaba un matrimonio sagrado con coplas y por ende rituales Hierosgamos (es un matrimonio sagrado que se celebra entre un dios y una diosa). Hay que tener en cuenta que el año nuevo comenzaba el 1 de marzo, por lo que con esta festividad se buscaban dos cosas: despertar la naturaleza, la primavera, la vida a través del sexo y finalmente las ceremonias culminaban con el apareamiento y matrimonio sagrado (orgias), para que después de nueve meses, cerca de el nuevo Solsticio de Invierno (diciembre), las mujeres que habían participado en el rito podían dar a luz al nuevo Horus, por tanto al nuevo Sol que coincidía con la Navidad. Las Lupercalias fueron una de las últimas fiestas romanas abolidas por los cristianos. En una carta del Papa Gelasio se informa que en Roma durante su pontificado (por lo tanto, en los años entre 492 y 496) todavía se tenían los Lupercales, aunque la población se había vuelto cristiana, al menos nominalmente.
En todo caso, es conocida la leyenda, según la cual el obispo Valentìn entregó a una pobre muchacha una suma de dinero, necesaria como dote para su boda, que, sin ella, no hubiera sido posible celebrar, exponiendo a la muchacha, desprovista de medios y otros apoyos, a riesgo de perdición. El don generoso, fruto del amor y destinado al amor, habría creado, por tanto, la tradición de considerar al santo obispo Valentín como el protector de los amantes. La fiesta fue establecida en el año 496 d.c por el Papa Gelasio I sustituyendo los famosos ritos paganos de los Lupercales
LA AURORA
En la tradición hermética, la Aurora es el símbolo esotérico de la sabiduría, la luz que atraviesa la oscuridad. El hijo de la Aurora es por tanto Cristo (atenciòn, no Jesùs, èl era un hombre que alcanzò la aurora y se volviò un Cristo, un iluminado), por eso el esoterismo entiende la consciencia cristica como la conciencia que pone fin a la noche de la muerte. En la mitología romana, Aurora es la diosa del amanecer. Su mito es paralelo al de la diosa griega Eos y la deidad védica Uṣas. La diosa Aurora se renueva cada mañana al amanecer y surca el cielo anunciando la llegada de la mañana, de la Luz. Es hija del Titán Hiperión y sus hermanos son el sol y la luna. Tuvo cuatro hijos, los vientos: del norte (Bòreas), del este (Euro), del oeste (Céfiro) y del sur (Austro), porque en la búsqueda de la luz tenemos que dirigirnos por todas partes, a los 4 vientos, para escuchar todas las opiniones diferentes, hasta las más contrapuestas, y de ahí simbólicamente se dibuja el variado mundo de las relaciones de Aurora: Tuvo muchos marido pero uno de ellos es el viejo Titone, hombre para quien la diosa había obtenido de Júpiter la inmortalidad, pero, por un error en la petición, no la eterna juventud, vivió por siempre pero viejo. Es la locura de la ciencia moderna que quiere alargar nuestra vida pero en realidad solo alarga la vejez.
NYX, DIOSA DE LA NOCHE
La noche es la madre primordial de todos los principios cósmicos. Según los himnos órficos, ella se unió al viento y dio a luz un huevo de plata (la Luna) del que nació Eros, el deseo que mueve el universo. Según Hesíodo, Nyx era la personificación de la noche terrenal, a diferencia de su hermano Erebus, que representaba la noche del inframundo. De la Noche nacieron Etere y Emera, la luz y el día, así como Eris (discordia), Nemesis (Venganza), Momo (Sarcasmo), Ipno (sueño) y su gemelo Thanato (Muerte). Esta deidad fue recogida en la mitología romana con el nombre de Nox. Los romanos también la consideraban la madre de Erumna (Aerumna en latín), la diosa de la incertidumbre y la inquietud, en constante compañía del Dolor y el Miedo.
Esta sensación de negatividad de la noche frente a la positividad del día (de hecho pensamos que el blanco es bueno y negro malo) se debe a una reminiscencia arcaica donde el hombre primitivo se sentía seguro a la luz del día mientras que al caer la noche debía buscar refugio para protegerse del frío nocturno y de las bestias cazadoras. A nivel psicológico, las personas también tienen miedo de enfrentarse a su conciencia, a sus traumas, a sus defectos, a su noche oscura.
SUCCUBUS E INCUBUS
En el árbol de la muerte encontramos un qelipoth, un punto de energía muerto y desequilibrado llamado Gamaliel, lo obsceno, en la sefirot del Yesod, de nuestra fundaciòn, los órganos genitales, el punto donde se nace y se hace el sexo. Sus demonios son lo que conocemos como succubus e incubus. Succubus del latín succuba, "amante", es un demonio con aspecto femenino que seducía a los hombres (especialmente a los monjes, seguramente eran sueños de compensación psicologica vista la vida de castidad) para tener relaciones sexuales en los sueños, eran sujetos/sometidos a la voluntad de la succubus. De donde ser súcubo, es decir, obligados a ser amantes por pasiones. Inicialmente, por lo tanto, en los sueños eróticos (súcubos) eran lo que ahora llamamos pesadillas (de ahí el aspecto terrible del sexo) la succube se acostaba con los hombres, hasta que los agotaba, para recolectar su semen, quienes luego usarían las pesadillas para fecundar a las mujeres: “En la realización del acto sexual, los demonios masculinos son Incubo y la femenina era Succube.
En el idioma español, el término incubus no traduce el sentido latino, no le da su esplendor significativo, porque en español se dice "pesadilla" (un mal sueno, un poco pesado). Incubus en cambio viene del latín incubare, "acostarse encima" era un demonio de aspecto masculino que se acostaba sobre los durmientes, generalmente mujeres, para transmitirles pesadillas y, a veces, para tener relaciones sexuales con ellas (para los hombres que se acostaban con mujeres no eran Pesadillas sino Succubes, mujeres demoníacas). Durante la caza de brujas, admitir haber tenido relaciones sexuales con un demonio o Satanás era uno de los pecados por los que se mataban a las mujeres. A veces se pensaba que las pesadillas concebían hijos con mujeres poseídas por demonios; una de las leyendas más famosas de tal caso es la del mago Merlín, el famoso mago de la leyenda del Rey Arturo. Por lo tanto, la pesadilla originalmente tenía un valor puramente sexual, luego se volvió macabra y violenta con el futuro de la visión de terror y de la literatura Horror.
La característica más típica de estos sueños es que la persona sabe que está durmiendo pero no puede moverse, quiere despertarse pero el incubus (el durmiente encima de él) no lo deja moverse, está paralizado.
EL MITO CHINO DEL PANGU
Al principio de los tiempos, las fuerzas del yin y del yang interactuaban caóticamente dentro de una masa cósmica similar a un huevo. Con el tiempo, estas interacciones entre sustancias dieron origen a un ser, un gigante llamado Pan Gu.
Pan Gu ha estado durmiendo y creciendo dentro del huevo durante 18.000 años. Al despertar y encontrarse solo, decidió romper el huevo, iniciando la separación entre las fuerzas del yin y el yang. Los elementos de la naturaleza yin eran oscuros y pesados y se hundieron para formar la Tierra. Los elementos de la naturaleza yang eran brillantes y claros y se elevaban para formar los Cielos. Y asì se crearon el cielo y la tierra.
Pan Gu estaba ansioso por que las dos mitades se volverìan a cerrar; así que se dispuso entre las dos partes para mantenerlas separadas. Con cada día que pasaba, el cielo se elevaba diez pies por encima de él y la Tierra se espesaba diez pies por debajo; El mismo Pan Gu creció diez pies solo para mantenerse al día con la creciente extensión, esperando.
Fue un trabajo solitario y agotador que duró otros seis millones quinientos setenta mil días, u otros 18.000 años, hasta que se comprobó que los reinos finalmente se habían estabilizado. Luego, con un gran estrépito, Pan Gu se acostó y murió.
Después de que el cansado Pan Gu se derrumbó, se produjo una transformación milagrosa: su último aliento se convirtió en viento y nubes; su voz en un trueno rugiente; su ojo izquierdo resplandecía al sol y su ojo derecho resplandecía a la luna; el cabello y la barba se convirtieron en las estrellas de la Vía Láctea; sus miembros, manos y pies se transformaron en grandes montañas y la sangre que corría por sus venas, en ríos; su carne se transformó en fértil tierra agrícola y sus huesos en piedras preciosas y minerales; los dientes y las uñas se convirtieron en metales brillantes; los pelos de su piel florecían en una exuberante vegetación y el sudor de sus terribles labores caía como agua de lluvia al mundo de los mortales.
Algunos dicen que el espíritu de Pan Gu no se extinguió sino que se transformó en humanos, lo que coincide con la antigua creencia china de que los humanos son el alma de toda la materia.
Pan Gu sacrificó su vida y su cuerpo para crear el mundo y enriquecerlo y embellecerlo. Ahora los cielos brillan con cuerpos celestes luminosos, la Tierra está formada por grandes montañas y ríos, la flora y la fauna existen en abundancia. Pan Gu, el dios gigante, que salió de un huevo, no se encuentra en ninguna parte del mundo, pero quièn descubre su misma alma lo ve por todas partes.
FILEMON Y BAUCIS
Zeus y Hermes, deambulando por Frigia con rasgos humanos, se encontraron discutiendo. De hecho, pensaban que todos los hombres eran malos, por lo que Ermes le propuso un reto: disfrazarse de viajeros que buscaban hospitalidad en las casas vecinas: «Llamando a mil puertas, pedían hospitalidad en todas partes y en todas partes se negaban a recibirlos». Sólo una casa ofrecía asilo: era una choza, construida con juncos y barro. Aquí vivían Filemón y Baucis, vieron pasar sus hermosos días, envejeciendo juntos soportando la pobreza, endulzados y ligeros por su vínculo tierno». Este antiguo mito fue contado para resaltar dos cosas: la riqueza de la hospitalidad y el amor eterno de una pareja que se entrega sin límites. De hecho, continúa la historia: “La pareja se ofreció a lavar los pies de los viajeros, y luego les dio un almuerzo rústico compuesto por frutas, miel y leche para comer. Pero cuando vertían el vino, éste nunca terminaba, por lo que empezaron a sospechar de la falsa identidad de la divinidad de los huéspedes. Sacrificaron el único ganso que tenían y Zeus se lo agradeció mucho". El vino es símbolo del AMOR sazonado, maduro, que da fuerza, embriaguez y, por tanto, pasión. Una pareja que vive de lo divino siempre tiene el cántaro lleno, no se vacía, siempre tienen de qué hablar, su pasión nunca termina, es un regalo de los dioses. Algo similar sucedió con Jesús en las bodas de Caná: el agua se transforma en vino para salvar las bodas, luego la materia se transforma en espíritu y los novios continúan su fiesta sin fin.
La historia de la mitología continúa con un matiz que recuerda el evento bíblico de Sodoma y Gomorra: Después del almuerzo los Dioses se revelaron por lo que eran, Baucis y Filemón fueron conducidos a una alta montaña cerca de la cabaña y se les ordenó mirar hacia atrás: mientras Zeus desataba su ira contra los frigios, vieron todo el pueblo sumergido y destruido excepto su pobre choza que fue transformada en un lujoso templo. Zeus se ofreció a conceder cualquiera de sus deseos. Filemón y Baucis sólo pidieron poder ser sacerdotes del templo de Zeus y poder morir juntos. Fueron escuchados y cuando Filemón y Baucis estaban próximos a la muerte, Zeus los transformó en un roble y un tilo unidos por el tronco. Los nombres de Filemón y Baucis se han convertido en proverbio para indicar dos viejos cónyuges que en el pasado pasaron sus días en amor mutuo y mantienen vivo el sentimiento por las cosas divinas.
(Pintura de Johann Carl Loth)
¿LA DEA BRIGID CELTA O SANTA BRIGIDA CATOLICA?
La Triple Diosa Brigid, formada por sus hermanas Brighid, Brigid y Bridget, fue extraordinariamente popular entre las poblaciones bandoleras asentadas en Irlanda, Escocia, Francia y España. Los romanos tras la conquista de los territorios donde era adorada, asociaron a Brígida con la diosa Juno, la reina del cielo, e incorporaron a las hermanas en la figura de Minerva. Los evangelizadores católicos, incapaces de erradicar la devoción a la Diosa Brigid, la sustituyeron por el personaje de Santa Brígida, considera la primera monja irlandesa y fundadora del monacato femenino en Irlanda, donde es muy popular y venerada. la historia de Santa Brígida fue sincretizada con rasgos de la diosa pagana Brigid. Según la historiadora medievalista Pamela Berger, "los monjes cristianos tomaron la antigua figura de la diosa madre y trasladaron su nombre y funciones en una contrapartida cristiana." La nueva santa obviamente adquirió todas las cualidades de la Diosa, especialmente las relativas a la fertilidad; se celebró el mismo día, el primero de febrero, que fue el comienzo del imbolg o primavera celta bajo la patróna de Brigid. Esta era una práctica típica del catolicismo: cristianizar los dioses paganos y constituirlos con santos cristianos. De esa manera el pueblo no se vio privado de su cultura ancestral y siguió adorando a sus dioses bajo otras formas.
LAS DRIADAS
Las Dryads eran las almas o espíritus de los árboles, figuras de la mitología griega. Originalmente las dríadas eran propiamente las ninfas de los robles, como su nombre lo revela (dryas, roble).
Las dríadas eran ninfas que vivían en los bosques y encarnaban su fuerza y exuberancia vegetativa. A diferencia de las hamadríades, no formaban un cuerpo con los árboles, ni morían con ellos, sino que podían moverse libremente, bailar y unirse incluso con simples mortales, es decir separarse de su forma vegetal y adquirir forma humana. Eran representadas como mujeres hermosas y jóvenes, con la parte inferior de la persona rematada en una especie de arabesco que imitaba el tronco de un árbol. En cambio, la parte superior destacaba cierta belleza y una luz solar. Por lo tanto, aunque el árbol sea un arquetipo masculino, su savia es femenina, es el alma de la Dríada.
LAS GORGONAS
En la mitología griega, una Gorgona era un despiadado monstruo femenino a la vez que una deidad protectora procedente de los conceptos religiosos más antiguos. Su poder era tan grande que cualquiera que intentase mirarla quedaba petrificado, por lo que su imagen se ubicaba en todo tipo de lugares, desde templos a cráteras de vino, para propiciar su protección. Eran tres hermanas, Steno, Euryale y Medusa cuya belleza despertó incluso la envidia (como suele ocurrir entre las mujeres) de la Diosa Atenas. Una estrategia para poder degradar y suplantar a la feminidad como divina y Diosa, fue transformarla en un poder o ser maligno que, en determinadas ocasiones, dependiendo del marco religioso dominante, se relacionaba con fuerzas infernales. De hecho, las mujeres hermosas a menudo son criticadas a muerte por otras mujeres con complejos de inferioridad femenina. Pero las Gorgonas representaban la perversión en sus tres formas: Euryale representaba la perversión sexual, Steno representaba la perversión moral y Medusa representaba la perversión intelectual. Y fue precisamente la mentalidad machista la que hizo perversas a estas bellezas, llevándolas al límite de su poder. Así sucedió, por ejemplo, que las terribles Gorgonas, con la cabeza cubierta de serpientes amenazadoras (símbolo de la Diosa), largos caninos y enormes ojos, que en su origen eran sin duda diosas benévolas. Medusa (que significaba sabiduría), Steno (vigor), Euryale (universalidad), conceptos todos muy alejados de los seres monstruosos en que los griegos las transformaron.
DANZA DE PASCUA (danza del vientre)
La palabra Pascua en inglés se dice Easter, que es la transliteración de ISHTAR, la diosa del amor y la guerra. El Mito cuenta que Ishtar, Diosa Madre en la antigua Mesopotamia, perdió trágicamente a su esposo, Tamouz. Así que decidió buscarlo en el Hades, el Mundo de las Sombras, el Infierno. El camino era hostil y tortuoso, y presentaba una sucesión de siete puertas a las que aparecía un demonio guardián de vez en cuando. Para continuar el viaje, en cada puerta Ishtar se vio obligada a dejar uno de los siete velos (de ahí la danza del vientre, los anillos y la desnudez, una danza para engañar a la muerte de una pasión infernal) velos que llevaba colgados en las caderas (símbolos de su gloria). Después de entregar el último velo, Isthar finalmente pudo abrazar a su amado Tamouz y obtuvo de su hermana Ereshkigal, Señora del Inframundo, el consentimiento para poder traerlo de regreso a la tierra (esta es la fiesta de la Resurreciòn de los cristianos). Percibimos en esta historia el antiguo Mito del Ciclo de Vida o la Secuencia de las Estaciones en la Tierra, donde el viaje de Ishtar simbolizaba el invierno, mientras que el regreso del inframundo con su esposo, la primavera. Estos dos eventos fueron celebrados por los pueblos de la antigüedad. En el primer caso, se organizaba un funeral real, seguido de un período de ayuno; en el segundo, en cambio, se organizaban fiestas y banquetes. Para los judíos la palabra Pascua significa "paso" del Mar Rojo, por lo tanto de la esclavitud a la libertad, de la muerte a la vida.
¿QUIÉN ERA LA BEFANA?
Es una figura típica del folclore italiano. Su nombre deriva de la palabra epifanía (Epifana=Ebefana). Su importancia social fue tan importante en el medioevo que el cristianismo la adoptó y la adaptó a su tradición biblica. Según el cuento popular, los Reyes Magos, de camino a Belén para llevar sus presentes al Niño Jesús, al no conseguir encontrar el camino correcto, pidieron ayuda a una anciana que los atendió y les regaló dulces. Entonces ellos pidieron que los acompañara en la búsqueda del niño Jesús. Ella no quiso ir con ello pero después se arrepintió. Desde ahora es ella que cierra las fiestas navideñas trayendo regalos a los niños el 6 de Enero (en otros países son los Reyes Magos). Los niños dejan una bolsa a forma de calcetín y la Befana la noche los llena. Si se han portado bien, les deja caramelos y chocolates, en cambio si se han portado mal, les dejará carbón (formado en realidad por dulces de color negro y forma parecida al carbón). Ahora veamos lo que era la Befana antes del cristianesimo:
La figura de la Befana se remonta a las tradiciones paganas del período solsticial, es decir, cuando el año viejo se preparaba para la muerte, cuando el sol en los campos ya no quema, es la figura de la decimotercera luna, Vieja. En las creencias paganas, después del evento solsticial, durante doce noches, demonios femeninos sobrevolaban los campos recién sembrados para propiciar la futura cosecha. Para los griegos era la diosa Hera quien realizaba esta tarea otorgando promesas de fertilidad, para los romanos era Diana, la deidad lunar. Y precisamente esos dones, semillas que contienen la nueva vida generativa en nuez, son los dulces que la Befana todavía deja hoy en los calcetines de los niños buenos. Incluso el carbón, indeseado y temido por aquellos con una conciencia un poco sucia, en realidad esconde el significado profundo del guardián del fuego latente, y en el pasado tenía un valor mágico como talismán. El Negro de nuestra conciencia trae consigo un fuego extinguido de experiencias por revivir. La luna vieja (Befana) debe dar a luz a la luna nueva (Primavera) la esperanza de los niños cargados de regalos.
LA ESENCIA JUDÍA Y CRISTIANA ESCONDIDA DESTRAS DE SUPERMAN
¿Quién fue Superman? Personaje de cómic creado por Jerry Siegel y Joe Shuster en 1933. Publicado por primera vez en 1938 por DC Comics. Pero en realidad estos dos autores eran judíos que americanizaron sus nombres con la publicación del cómic: Jerònimo se convierte en Jerry, mientras que Joseph se convierte en Joe.
El nombre kryptoniano de Superman es Kal-El, que significa "voz o recipiente de Dios" (Kal es uno de los nombres de Dios según el judaísmo ortodoxo, mientras que "El" significa Dio, recuerden todos los nombre biblicos: daniEL, MiguEL, RafaEL, SamuEL, EzequiEL, etc.) El origen de su historia tiene un paralelismo muy fuerte con la historia de Moisés: los recién nacidos corren peligro de muerte, el planeta Krynton está a punto de explotar por culpa del general Zod mientras que en Egipto el faraón quiere matar al niño judío. Ambos padres salvan a los recién nacidos, uno dentro de una nave espacial y el otro dentro de una canasta en el río Nilo. Ambos niños son adoptados: Superman de la familia Kent, Moisés de la hija del faraón. Moisés lleva a su pueblo de la esclavitud a la libertad, Superman salva a la gente de los desastres. Luego David Goyer, siempre judío, se encargará de dar tintes cristianos a Superman, mostrando a un Clark como salvador de la humanidad, idéntico a Cristo, con dos naturalezas como Jesús, humana y divina o krytoniana, que trata de vivir en la humildad y en ocultándose hasta el momento de revelarse al mundo en su misión. Clark es un periodista, campesino, sencillo pero erudito, típica figura judía. Las palabras de Jor-El (padre de Superman) se asemejan a las de Yahvé en el Evangelio de Juan cuando habla de la misión de Jesús: “Pueden ser un gran pueblo y quieren serlo Kal-El. Solo les falta la Luz, por eso te envié a ti, mi Hijo Unigénito”. El emblema de Superman "S" en el pecho recuerda mucho al corazón con el que a menudo se representa a Jesús en la imagen del Sagrado Corazón. Superman, solo desde 1949, es vulnerable a una roca radiactiva, llamada kriptonita, porque le recuerda los orígenes y al mismo tiempo el pecado de la asimilación para los cristianos, el pecado original. E incluso Superman como Jesús sufre la muerte pero luego es resucitado por sus poderes divinos.
DE LA FIESTA PAGANA DEL HALLOWEEN A LA FIESTA CRISTIANA DE TODOS LOS SANTOS
Bien sabemos como el cristianismo cubre las fiestas paganas con otros nombres y santos, pero Halloween está tan embrujado que no lograron reemplazarlo. Era en la antigüedad el festival celta de Samhain, duraba desde la puesta del sol del 31 de octubre hasta la puesta del sol del 1 de noviembre. Según la tradición, en esta época del año se despejaba la frontera entre el mundo de los vivos y el llamado “otro mundo” de los muertos y quedaba un portal o pasadizo. Los familiares fallecidos eran invitados a cenar con los vivos, preparándoles un asiento extra en la mesa. Las hogueras estaban encendidas. Los espíritus fueron bienvenidos y satisfechos, y la gente les ofreció comida y bebida para asegurar un invierno bueno y seguro. Se cree que la tradición de la noche de Halloween de "truco o trato" (dulce o miedo: trick or treat) se originó a partir de esta creencia, cuando las personas, disfrazadas de almas muertas, comenzaron a ir de puerta en puerta pidiendo ofertas. Cuando el cristianismo primitivo llegó a Irlanda alrededor del año 400 dC, trajo consigo una ola de cambio cultural. Tratando de camuflar esta fiesta tan importante la vinculó a la fiesta de todos los santos (con la esperanza de que todos nuestros muertos estén en el cielo) así se convirtió en Halloween, palabra de origen escocés que significa "la tarde de todos los santos" o la víspera de todos los santos. Aquí nació la pelea y pugna entre la fiesta pagana de Halloween y la fiesta cristiana de todos los santos (como si la Navidad no tuviera orígenes paganos en la fiesta del Sol greco-romano Invictus). La iglesia ha querido aumentar la dosis de cristianismo y después del 1 de noviembre también celebra la fiesta de todos los muertos el 2 de noviembre. Lo cierto es que Halloween no ha sido deificado ni cristianizado, su ambiente es embrujado, secular y pagano, el contacto con los muertos es una fiesta viva y animada; todo esto duele para los débiles de mente moral, por lo que se intenta incriminar esta festividad como un culto satánico. Pero si satanás hace tan felices a los niños, entonces hay que aplaudir a Halloween.
Yemajá
El contacto entre las religiones tradicionales africanas y el cristianismo, a partir de la época colonial, ha dado lugar a numerosos cultos sincréticos en los que conviven creencias, prácticas y ritos cristianos y tradicionales africanos. Entre los más importantes se encuentran Vudú, Umbanda y Macumba, muy populares en todas las islas del Caribe, en Brasil y en toda la Santería.
En la mitología yoruba y los cultos afroamericanos afines, Yemaja es la madre de todos los Orishas, las deidades (mientras que en el sincretismo latinoamericano se relacionan con los santos cristianos). Cuenta la tradición que Yemayá nació de la espuma del mar (como Venus); su figura se puede hacer corresponder a la "Gran Madre", típica de numerosas tradiciones antiguas.
Enseñó el amor a todos los Orishas. Entre las características que la distinguen, están la pasión por la caza, la astucia, la indomabilidad, la ira, la severidad, la alegría. Se le asocian los colores blanco y azul y el sábado; en los sincretismos se la identifica con la Virgen. Sus fieles, antes de pronunciar su nombre, deben tocar con la punta de los dedos el polvo de la tierra.
Entre los umbandistas, Yemaja es la diosa del océano y la diosa patrona de los sobrevivientes de naufragios.
CERNUNNOS
Cernunnos es un nombre dado a la deificación de un macho cornudo en la mitología celta, relacionado con la fertilidad, la regeneración y divinidad de la abundancia. Su rasgo más particular son los cuernos de ciervo, portando un torque al cuello y otro en la mano. En la otra mano lleva el dios cornudo del Caldero de Gundestrup, una figura de serpiente con cabeza de carnero o simplemente, con cuernos. Esta simbiosis simboliza fertilidad y renacimiento. El nombre Cernunnos es de origen latino, que significa "el cornudo" o de la lingua celta karno que significa cuernos. Sedente con las piernas cruzadas en la llamada «postura búdica» tipica del Chaman en meditación. Cernunnos aparece comúnmente como amo de los animales salvajes, terrestres y acuáticos.
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